摩訶般若波羅蜜多心経

Изложение оснований учения (сутра) Сердца Благословенной Праджняпарамиты («Запредельной Мудрости»)
*вольный перевод с комментариями*

Сутра Сердца Благословенной Запредельной Мудрости (1)
*вольный перевод с комментариями*

ОМ, хвала Благословенной Мудрости!
Так я слышал:
Однажды Благословенный пребывал в Раджагрихе (2) на горе Коршуна с великой общиной монахов и великой общиной наставников (3). В то время Благословенный погрузился в размышления (4) над перечнем истин (5) под названием «Глубина видимости». И в тот миг великий (6) наставник Арья Авалокитешвара узрел суть практики глубокой Мудрости: «Ведь пять составляющих личности (7) поистине видятся пустыми в их самобытии!»
Тогда достопочтенный Шарипутра, побуждаемый силой Будды, спросил у великого наставника Арья Авалокитешвары: «Если какой-нибудь сын из благородной семьи или дочь из благородной семьи захотят практиковать глубокую Мудрость, как следует учиться?»
В ответ на это великий наставник Арья Авалокитешвара отвечал
достопочтенному Шарипутре: «Если, Шарипутра, какой-нибудь сын из благородной семьи или какая-нибудь дочь из благородной семьи захочет практиковать глубокую Мудрость, следует именно так истинно показать: «Ведь пять составляющих личности поистине видятся пустыми в их самобытии!»
Здесь, Шарипутра, форма – пустота, а пустота – форма. Пустота не отлична от формы, форма не отлична от пустоты; что форма – то пустота, что пустота – то форма. Точно так же эмоции, понятия, последствия (8), сознание.
Здесь, Шарипутра, все истины пусты – не имеют признаков, не рождены и не преходящи, не загрязнены и не очищены, не ущербны и не совершенны. Поэтому, Шарипутра, в пустоте нет формы, нет эмоций, нет понятий, нет последствий, нет сознания, нет глаза, уха, носа, языка, тела, ума, нет видимого, слышимого, обоняемого, вкушаемого, осязаемого, нет истин. Нет элементов, начиная от глаза и кончая умом. Нет неведения, нет пресечения неведения и далее, вплоть до того, что нет старости и смерти, нет пресечения старости и
смерти.
Страданий, источника, пресечения, пути – нет. Нет познания, нет достижения, нет недостижения.
Поэтому, Шарипутра, наставник живет, опираясь на Мудрость посредством недостижения, и благодаря отсутствию психических препятствий бесстрашно, отринув превратное, в конце концов, достигает нирваны.
Все просветленные (9), пребывающие в трех временах, полностью оказывались в высочайшем подлинном совершенном прозрении, опираясь на эту Мудрость. Поэтому следует знать: великое орудие передачи мысли (10) Мудрости – орудие передачи мысли великого ведения, высочайшее орудие, несравненное орудие, успокаивающее все страдания орудие, истинное благодаря отсутствию заблуждений.
Орудие передачи мысли Мудрости произносится вот так:
«ОМ ГАТЕ ГАТЕ ПАРАГАТЕ ПАРАСАМГАТЕ БОДХИ СВАХА»
Так, Шарипутра, должны великие наставники осуществлять обучение глубокой Мудрости».
Тогда Благословенный прекратил размышления и похвалил великого наставника Арья Авалокитешвару: «Отлично! Отлично, сын семьи! Именно так, сын семьи, именно так, как показано тобой, следует осуществлять практику глубокой Мудрости на радость всем совершенным (11) и достойным (12).
Когда сказаны были Благословенным такие слова, возрадовались достопочтенный Шарипутра, и великий наставник Арья Авалокитешвра, и те монахи, и те великие наставники, и все присутствовавшие, люди, правители (13), боговоплощенные (14), и мир возликовал от сказанного Благословенным.
Так заканчивается Махаянская сутра «Сердце Благословенной Мудрости».

1. Санскр. «Праджняпарамита» – «высшая ступень абсолютной потусторонней мудрости», «высшая мудрость, переводящая на другой берег существования»
2. Раджагрихи — столица крупнейшего североиндийского государства Магадхи.
3. В оригинале – Бодхисатва или бодисатва (санскр.: тот, чья сущность — просветление), по представлениям буддистов, наставник, ведущий людей по пути внутреннего совершенствования и тем приближающий их к освобождению от земных страданий. В то же время состояние Б. — ступень на пути к состоянию высшего просветления и достижения нирваны, т. е. к состоянию Будды. Культ Б. появился с развитием северного буддизма — Махаяны. В начале новой эры титул Б. стал даваться даже смертным людям (например, индийскому поэту, философу и драматургу Ашвагхоше; ум. в 194, по китайским источникам). В Махаяне самые популярные из Б. — Авалокитешвара, Манджушри, Майтрейя, Ваджрапани.
4. В буддизме самадхи — созерцание, при котором исчезает сама идея собственной индивидуальности (но не сознание) и возникает единство воспринимающего и воспринимаемого. Самадхи есть то состояние просветления, достигаемое медитацией, которое выражается в спокойствии сознания, снятии противоречий между внутренним и внешним миром, слиянии индивидуального сознания как микрокосма с космическим абсолютом как макрокосмом.
5. В оригинале: дхармы (санскр.), в индийской философии, ноуменальные, множественные, атомарные (далее неразложимые) носители-субстраты тех элементов, на которые разлагается поток сознания-бытия, в обычном опыте воспринимаемый в виде индивидов и вещей. Концепция дхарм составляет то, что может быть названо буддийской метафизикой. Последняя опирается на три основоположения буддизма — учение о всеобщности страдания, учение о преходящести всего сущего и учение об отсутствии Я.
6. Махасаттва – (санскр.) «великое существо»
7. В оригинале: Пять скандх, Паньчаскандхи (санскр. पञ्चस्कन्धी, pañcaskandhī?) — пять составляющих, необходимых для создания личности, в соответствии с феноменологией буддизма. Другими словами, совокупность пяти скандх является «Я» индивидуума, в терминологии Юнга – самостью
8. В оригинале: Кармические образования
9. В оригинале: Будда (от санскр. «Пробужденный», «просветленный»)
10. В оригинале: Мантра
11. В оригинале: татхагатам
12. В оригинале: Архтам
13. В оригинале: Асуры
14. В орининале: Гаруды и гандхарвы, а так же иные «аватары»

摩訶般若波羅蜜多心経観自在菩薩　行深般若波羅蜜多時　照見五蘊皆空　度―切苦厄　舎利子色不異空　空不異色　色即是空　空即是色　受想行識　亦復如是　舎利子　是諸法空相　不生不滅　不垢不浄　不増不減　是故空中　無色無受想行識　無眼耳鼻舌身意　無色声香味触法　無眼界乃至無意識界　無無明亦無無明尽弐壱　乃至無老死　亦無老死尽　無苦集滅道　無智亦無得　以無所得故　菩提薩た　依般若波羅蜜多故　心無想究意涅槃　三世諸仏　依般若波羅蜜多故　得阿耨多羅三藐三菩提　故知般若波羅蜜多　是大神呪　是大明呪　是無上呪　是無等等呪　能除一切苦　真実不虚　故説般若波羅蜜多呪　即説呪日　羯諦羯諦　波羅羯諦　波羅僧羯諦　菩提薩婆訶　般若心経

Антуан де Сент-Экзюпери, «Молитва»

Господи, я прошу не о чудесах и не о миражах, а о силе каждого дня. Научи меня искусству маленьких шагов.

Сделай меня наблюдательным и находчивым, чтобы в пестроте будней вовремя останавливаться на открытиях и опыте, которые меня взволновали.
Научи меня правильно распоряжаться временем моей жизни. Подари мне тонкое чутье, чтобы отличать первостепенное от второстепенного.
Я прошу о силе воздержания и меры, чтобы я по жизни не порхал и не скользил, а разумно планировал течение дня, мог бы видеть вершины и дали, и хоть иногда находил бы время для наслаждения искусством.
Помоги мне понять, что мечты не могут быть помощью. Ни мечты о прошлом, ни мечты о будущем. Помоги мне быть здесь и сейчас и воспринять эту минуту как самую важную.
Убереги меня от наивной веры, что все в жизни должно быть гладко. Подари мне ясное сознание того, что сложности, поражения, падения и неудачи являются лишь естественной составной частью жизни, благодаря которой мы растем и зреем.
Напоминай мне, что сердце часто спорит с рассудком.
Пошли мне в нужный момент кого-то, у кого хватит мужества сказать мне правду, но сказать ее любя!
Я знаю, что многие проблемы решаются, если ничего не предпринимать, так научи меня терпению.
Ты знаешь, как сильно мы нуждаемся в дружбе. Дай мне быть достойным этого самого прекрасного и нежного Дара Судьбы.
Дай мне богатую фантазию, чтобы в нужный момент, в нужное время, в нужном месте, молча или говоря, подарить кому-то необходимое тепло.
Сделай меня человеком, умеющим достучаться до тех, кто совсем «внизу».
Убереги меня от страха пропустить что-то в жизни.
Дай мне не то, чего я себе желаю, а то, что мне действительно необходимо.
Научи меня искусству маленьких шагов.